La réconciliation

The Reconciliation of Joseph and his Brothers, Peter Cornelius 1

Mt.XVIII,21-35

A propos de l’anniversaire de la tragédie du 11 septembre, aux USA, il y 13 ans, nous avons entendu parler de la question de la « réconciliation », et l’on pense, bien sûr, au fameux conseil évangélique : « Va d’abord te réconcilier avec ton frère … » (Mt. V,24) Le terme de « réconcilier » n’est pas ici à prendre dans le sens sacramentel. Il renvoie à celui de conciliation nouvelle mais la réconciliation n’est pas le retour à une conciliation antérieure ; synonyme d’accord entre deux partenaires (individus ou nations) dont les intérêts s’opposaient, ce retour implique plus ou moins des concessions, voire des compromis, acceptés par chaque partenaire pour parvenir à un accord. C’est donc un terme à consonance juridique. Par contre, la réconciliation implique une autre profondeur : ce n’est plus un nouvel accord mais c’est une véritable fraternisation , supposant parfois pardon réciproque des offenses. En ce sens là, on pourrait dire que la réconciliation est comme une amitié retrouvée.

Dans l’Ancien Testament, l’Alliance entraine une étroite communauté de vie entre Dieu et son peuple, laquelle union est brisée par le péché et retrouvée grâce à la miséricorde divine : même si cette notion comporte l’idée de l’apaisement de la « colère » divine, elle contient aussi principalement l’idée d’expiation de la part de l’homme pécheur, souvent concrétisée par un rite spécifique. Primitivement, expier signifiait apaiser la colère divine par le châtiment du coupable ou par un acte rituel sensé être agréable à Dieu. Peu à peu, ce sens humain sera dépassé : Dieu sera moins perçu comme un souverain qu’il faut apaiser que comme un dieu miséricordieux qui réconcilie ; et désormais on comprendra mieux que la réconciliation n’entraîne pas un changement en Dieu, mais seulement en l’homme pécheur qui revient vers Dieu et qui est accueilli.

Puisque la réconciliation n’est autre que l’état d’amitié avec Dieu, effet pur de son Amour, elle doit se manifester par le changement radical de l’ homme , sa conversion. Contrairement aux réconciliations purement humaines, celle-ci n’est pas bilatérale ou réciproque ; le seul changement réel qu’elle instaure se situe dans l’homme qui, de pécheur, devient justifié par pure grâce. D’où l’image célèbre de l’enfant prodigue, où c’est l’amour seul du Père, allant au devant de son fils perdu, qui restitue l’état d’intimité  et de paix familiale. Mais comme la réconciliation n’est pas une affaire seulement entre les personnes, ou ne concernant que la vie intérieure d’une famille, il faut rappeler sa dimension universelle. L’actualisation la plus spectaculaire de cette universalité de la réconciliation, ouverte à tout être humain, baptisé ou non, fut l’Assemblée mondiale des religions, organisée à Assise, par Jean-Paul II en 1986, où la réconciliation se situa au cœur des prières communes, réunissant même religieux et païens.

«  Si votre justice ne surpasse pas celle des scribes ou des pharisiens … » Quelle est cette justice nouvelle à laquelle nous sommes invités et qui doit surpasser la pratique judiciaire ordinaire ? S’agit-il d’effacer, de gommer une réalité par un déni de mémoire ? Paul écrivait aux Galates, en parlant du Christ : « Il effaçait pour tous les hommes le compte de leurs péchés » Si nous ne retenons de cette phrase que le mot « effacer », que devient la mémoire de notre infidélité ? Or, ici, c’est le « compte » qui est effacé et non pas la réalité passée de nos fautes. Comme le pardon est au-delà du Don, il suppose, certes, la Justice, mais la dépasse précisément parce qu’il efface la comptabilité. Le don est de l’ordre de l’amour, qui ne sait pas compter, et en cela, il surpasse la justice des hommes.

Père Alain de La Morandais 

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